第三十四篇講道
使徒行傳十五章35節
「保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」
再次觀察他們的謙遜，他們如何讓其他人也參與傳道。「過了些日子，保羅對巴拿巴說：『我們從前宣傳主道的各城，現在可以回頭去，看看弟兄們景況如何。』巴拿巴有意帶著稱呼馬可的約翰同去；但保羅以為不當帶那曾離開他們，在旁非利亞不同他們作工的人同去。於是二人大大爭執（或作：激怒，παροξυσμός，paroxysmos，激怒），甚至彼此分開。」（36-39節）路加確實已經向我們描述了使徒們的性格，[1] 一位更溫柔寬容，而另一位則更嚴格嚴厲。因為恩賜是多樣的——（我說恩賜），因為這顯然是一種恩賜——但一位適合一種性格，另一位適合另一種性格，如果他們互換位置，結果將是弊大於利。(b) 在先知們[2]身上我們也發現這一點：不同的心志，不同的性格：例如，以利亞嚴厲，摩西溫和。所以這裡保羅更為激烈。儘管如此，請注意他多麼溫和。「以為不當帶那曾離開他們，在旁非利亞不同他們作工的人同去。」(a) 這裡似乎確實有激怒（παροξυσμός），但實際上整件事是神護理的一個計劃，讓每個人都得到他應有的位置：而且他們不應該平起平坐，而應該一個引導，一個被引導。「於是巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於神的恩典。他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」（39-41節）這也是護理的工作。因為居比路人沒有像安提阿和其他地方的人那樣表現出類似的特質：那些人需要更溫和的性格，而這些人則需要像保羅那樣的性格。「那麼，」你說，「[3]誰做得好？是帶走的，還是留下的？」*** (c) 正如一位將軍不會選擇讓一個低微的人永遠做他的行李兵，使徒也不會。這糾正了另一方的錯誤，也教導了（馬可）自己。「那麼巴拿巴做得不好嗎？」你說。「這麼小的事情，怎麼會引起這麼大的惡果呢？」首先，並沒有產生任何惡果，如果他們各自足以應付整個民族，他們彼此分開，反而產生了巨大的益處。此外，他們不會輕易選擇離開彼此。但我懇求你，讚美這位作者，他連這點也沒有隱瞞。「但無論如何，」你說，「如果他們必須分開，也應該沒有激怒。」不，如果沒有別的，請注意這一點，這也顯示了（在傳福音中）屬於人的部分[4]。因為如果基督所做的事情也需要顯示這一點，那麼這裡就更需要了。此外，當每個人都為這樣的目標（如這裡）並有正當理由而爭論時，爭論不能說是邪惡的。我承認，如果激怒是為了尋求自己的利益，爭奪自己的榮譽，這或許可以（被責備）：但如果雙方都希望教導和訓誨，一個採取這種方式，另一個採取那種方式，有什麼可指責的呢？因為在許多事情上，他們是憑著人的判斷行事；因為他們不是木頭或石頭。請注意保羅如何指責（馬可），並給出理由。因為他極其謙遜[5]，他尊敬巴拿巴，因為巴拿巴與他一同參與了如此偉大的工作，並與他同在：但他仍然沒有如此尊敬他，以至於忽略（必要的事情）。現在，他們中誰的建議最好，我們無法判斷：但到目前為止（我們可以肯定），這是一個偉大的護理安排，如果這些人[6]要得到第二次探訪，而那些人甚至一次也沒有被探訪[7]。
(a) 「教訓人，傳主的道。」（35節）他們[8]不只是留在安提阿，而是教導。他們「教導」什麼，又「傳揚」（傳福音）什麼？他們既（教導）那些已經信主的人，也（傳福音給）那些尚未信主的人。「過了些日子，」等等。（36節）因為有無數的冒犯，所以他們的在場是必要的。(d) 「景況如何，」他說。而這他並不知道：很自然。看他總是警醒，關心，不願閒坐，儘管他經歷了無數的危險。你注意到了嗎，他來到安提阿並不是因為膽怯？他就像醫生對待病人一樣行事。他通過說「我們從前宣傳主道的各城」來表明探訪他們的必要性。「巴拿巴有意，」等等。（37-40節）巴拿巴[9]「離開了，沒有與（他）同去。」(b) 需要考慮的重點不是他們意見不同，而是他們彼此遷就（看到），這樣分開是更大的益處[10]：而這件事以此為藉口。那麼呢？他們是懷著敵意離開的嗎？絕不是！事實上，你在此之後看到保羅在書信中多次讚揚巴拿巴。經文說有「大大爭執」，而不是敵意或爭吵。爭執只達到分開他們的地步。「巴拿巴帶著馬可，」等等。這是合理的：因為每個人認為有利可圖的事情，他不會因為與另一方的團契而放棄[11]。不，在我看來，分開是經過深思熟慮的（κατὰ σύνεσιν，kata synesis，憑著悟性），他們彼此說：「既然我不想，而你卻想，為了不爭吵，我們就分配地方吧。」所以事實上他們這樣做，完全是彼此讓步：因為巴拿巴希望保羅的計劃得以實施，所以他退出了；另一方面，保羅希望對方的計劃得以實施，所以他也退出了。但願我們也能做出這樣的分離，以便出去傳道。這是一個了不起的人；而且非常偉大！對馬可來說，這場爭論極其有益。因為保羅所激發的敬畏使他悔改，而巴拿巴的仁慈使他沒有被拋棄：所以他們確實爭論，但所得的益處卻歸於同一個目的。因為，看到保羅選擇離開他，他會極其敬畏，並會譴責自己，而看到巴拿巴如此支持他，他會極其愛他：所以門徒因著老師們的爭論而得到糾正：他遠沒有因此而感到冒犯。因為如果他們這樣做是為了自己的榮譽，他或許會感到冒犯：但如果這是為了他的救贖，而他們為同一個目標爭論，以表明那位尊敬他的人*做得很好[12]，那有什麼不對的（ἄτοπον**，atopos，不合適的）呢？
(e) 「保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於神的恩典。」這是什麼意思？經文說他們禱告：他們懇求神。看，在所有場合，弟兄們的禱告都能成就大事。現在他陸路旅行，甚至希望通過他的旅行來造福那些看見（τοὺς ὁρὥντας，tous horontas，看見的人）他的人。因為當他們趕時間時，他們就航行，但現在不是這樣。(c) 「他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。他來到特庇，又到路司得。」（41節）注意保羅的智慧：他沒有先去其他城市，而是先探訪那些已經接受了道的地方。因為隨意亂跑是愚蠢的。我們也應該這樣做：我們首先教導那些首先的人，這樣他們就不會成為後來者的障礙。
「在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅有意帶他同去，只因那些地方的猶太人，就給他行了割禮，因為他們都知道他父親是希臘人。」（十六章1-3節）保羅的智慧確實令人驚嘆！他曾為割禮打了那麼多仗，他曾為此動員一切，直到他達到目的才罷休，現在法令已經確定，他卻給門徒行割禮。他不僅不禁止別人，他自己也這樣做。(b) 「他有意帶他同去。」他說。令人驚訝的是，他甚至把他帶到自己身邊[13]。「因為那些地方的猶太人，」他說：「因為他們不願聽未受割禮的人傳道。」(a) 沒有什麼比這更明智的了。所以他在所有事情上都考慮到什麼是有益的：他沒有憑自己的偏好（προλήψει，prolepsei，預設）行事。(c) 那麼呢？注意結果：他行割禮，是為了廢除割禮：因為他傳揚使徒們的法令。「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。於是眾教會在真道上堅固，人數天天增加。」（4-5節）你注意到爭戰，並通過爭戰而建立嗎？不是被別人攻擊，而是他們自己做相反的事情，這樣他們就建立了教會！他們頒布了一項不割禮的法令，他卻行割禮！「於是眾教會，」他說，「在真道上堅固，」並且人數「天天增加。」然後他沒有繼續留在這些地方，因為他是來探訪他們的：而是如何呢？他走得更遠。「他們經過弗呂家、加拉太一帶地方，因為聖靈禁止他們在亞西亞講道，」（6節）他們離開弗呂家和加拉太，趕往內陸。因為，經文說，「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，聖靈卻不許。」（7節）他沒有說他們為何被禁止，但他確實說他們「被禁止」，教導我們要順服而不提問，並表明他們做了許多像人一樣的事情。「聖靈卻不許，」他說：「他們就越過每西亞，下到特羅亞。」（8節）「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們！』」（9節）為什麼是異象，而不是聖靈？因為聖靈禁止了另一件事[14]。他甚至會以這種方式吸引他們：因為他也曾以夢境向聖徒顯現，起初（保羅）自己也曾看見異象，「有一個人進來按手在他身上。」（九章12節）[15]基督也以這種方式向他顯現，說：「你必須站在凱撒面前。」因此，他也因此將他吸引到那裡，以便傳道得以擴展。這就是為什麼他被禁止在其他城市停留太久，基督催促他。因為這些人將長期享受約翰的益處，或許並不需要他（保羅），但他必須去那裡。現在他渡海而去。「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們去傳福音給那裡的人聽。」（10節）然後作者也提到了地點，如同講述歷史，並表明他在哪些大城市停留，而經過了其他地方。「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。」（11-12節）作為一個駐防城，這是一個城市的高度榮譽。「我們在這城裡住了些日子。」但讓我們再次回顧所說的。
（回顧）「過了些日子，保羅對巴拿巴說，」等等。（十五章36節）他向巴拿巴提出了他們出國的必要性，說：「我們從前宣傳主道的各城，現在可以回頭去，看看弟兄們景況如何。」「但保羅以為不當，」等等。（38節）然而，他沒有必要懇求，他很快就要提出指控。這[16]甚至發生在神與人之間：人請求，神發怒。例如，當祂說：「她父親若吐唾沫在她臉上」（民數記十二章14節）：又說：「任憑我吧，我要在怒中滅絕這百姓。」（出埃及記三十二章32節）撒母耳為掃羅哀哭時也是如此。（撒母耳記上十五章35節）因為兩者都成就了巨大的善事。這裡也是如此：一個發怒，另一個不發怒。同樣的事情也發生在與我們有關的事情上。而激烈的爭論是有充分理由的，這樣馬可可以得到教訓，事情也不會顯得只是演戲。因為不能認為[17]那位吩咐「不可含怒到日落」（以弗所書四章26節）的人會因為這樣的事情而發怒：也不能認為那位在所有場合都讓步的人在這裡不會讓步，他如此深愛保羅，以至於在此之前他在大數尋找他，並把他帶到使徒那裡，與他一同承擔施捨，一同處理關於法令的事情。但他們分開是為了教導和完善那些需要他們教導的人。他確實責備別人，但吩咐要善待所有人。正如他在別處所說：「你們行善不可喪志。」（帖撒羅尼迦後書三章13節）我們在日常生活中也這樣做。在這裡，在我看來，其他人也同樣對保羅不滿。於是，他把他們也分開，做了一切，並勸勉和告誡。和諧能成就大事，愛心能成就大事。即使你所求的是大事；即使你不配，你也會因你心中的目的而被垂聽：不要害怕。
「他走遍」各城，「在那裡有一個門徒，名叫提摩太，路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。」（41節；十六章1節）提摩太的恩典是大的。當巴拿巴離開（ἀπέστη，apeste，離開）時，他找到了另一個與他同等的人。關於他，他說：「想到你的眼淚，又想到你無偽的信心，這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的。」（提摩太後書一章5節）他的父親仍然是外邦人[18]，因此（提摩太）沒有受割禮。(a) 注意律法已經被打破。或者如果不是這樣，我想他是在福音傳開之後出生的，但這或許不是這樣。(c) 他將要使他成為主教，而他未受割禮是不合適的。(e) 這不是一件小事，因為它在這麼長時間之後仍然冒犯人[19]：(b) 「因為你從小，」他說，「就知道聖經。」（同上三章15節）
(d) 「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」（4節）因為在那之前，外邦人沒有必要遵守任何這樣的規定。廢除的開始是外邦人不遵守這些事情，卻沒有因此而變得更糟：也沒有在信心方面有任何劣勢：很快，他們自願放棄了律法。(f) 因此，既然他將要傳道，為了不給猶太人雙重打擊，他給提摩太行了割禮。然而他只是半個（猶太人），[20]他的父親是希臘人：但因為這在外邦人的事業中是一個重要的成就，他並不關心這個：因為道必須傳播：因此他也親手給他行了割禮[21]。「於是眾教會在真道上堅固。」你注意到這裡也如何從與自己的目標背道而馳中產生巨大的益處嗎？「人數天天增加。」（5節）你注意到，行割禮不僅沒有造成傷害，反而帶來了最大的益處嗎？「在夜間有異象現與保羅。」（9節）現在不是像對腓利、對哥尼流那樣通過天使，而是如何呢？現在通過異象向他顯現：以更人性化的方式，不像以前（即6、7節）那樣以更神聖的方式。因為在順從更容易的地方，它以更人性化的方式完成；但在需要巨大力量的地方，它以更神聖的方式完成。因為既然他只是被催促去傳道，為此它在夢中向他顯現：但他不能輕易忍受停止傳道：為此聖靈向他啟示。彼得當時也是如此，「起來，下去。」（十章20節）因為聖靈當然不會做那些本來容易的事情：但（這裡）甚至一個夢也足以讓他順從。對約瑟來說，由於他很容易順從，顯現是在夢中，但對其他人則是在清醒的異象中。（馬太福音一章20節；二章13、19節）對哥尼流和保羅自己也是如此。「看哪，有一個馬其頓人，」等等，而不是簡單地吩咐，而是「懇求」，而且是來自那些需要（屬靈）醫治的人。（十章3節；九章3節）「以為神召我們，」他說，「去傳福音。」（10節），也就是說，他們從保羅看見異象而沒有其他人看見，從他們「被聖靈禁止」，以及從他們身處邊界等情況推斷出來；他們從所有這些推斷出來。「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，」等等。（11節）也就是說，甚至航程也表明了這一點：因為沒有延遲。它成為馬其頓的根源[22]。聖靈並非總是通過「激烈爭論」來工作：但這種（道的）快速進展表明這件事超乎人性。然而，經文並沒有說巴拿巴被激怒，而是說：「他們之間發生了激烈的爭論。」（39節）如果一方沒有被激怒，另一方也沒有。
知道這一點，我們不要只是挑選（ἐκλέγωμεν，eklegomen，挑選）這些事情，而是要從中學習和受教：因為它們並非沒有目的而寫。對聖經一無所知是極大的惡：我們本應從中得益的事物，我們卻從中得惡。同樣，具有療效的藥物，常常因為使用者的無知而毀壞和破壞：而旨在保護的武器，如果不知道如何使用，本身就是死亡的原因。但原因在於，我們尋求一切，卻不尋求對自己有益的事物。對於一所房子，我們尋求對它有益的事物，我們不願看到它因年久而腐朽，或搖搖欲墜，或被風暴損壞：但對於我們的靈魂，我們卻不以為意：不，即使我們看到它的地基腐爛，或結構和屋頂，我們也不以為意。再者，如果我們擁有牲畜，我們尋求對它們有益的事物：我們請來養馬人、獸醫，以及所有其他的人[23]：我們注意它們的住所，並囑咐那些受託照顧它們的人，不要隨意或粗心地驅趕它們，也不要在不合時宜的夜晚帶它們出去，也不要賣掉它們的飼料；我們為牲畜的益處制定了許多法律：但對於我們靈魂的益處，卻沒有人關心。但我為什麼要說對我們有用的牲畜呢？有許多人養小鳥（或「麻雀」），它們除了單純的娛樂之外毫無用處，甚至關於它們也有許多法律，沒有什麼被忽視或沒有秩序，我們關心一切，卻不關心我們自己。因此，我們使自己比一切都更不值錢。如果有人辱罵我們「狗」，我們會生氣：但當我們用行動而非言語侮辱自己，甚至不對我們的靈魂施予像對狗一樣多的關心時，我們卻認為這沒什麼大不了的。你看到一切都充滿了黑暗嗎？有多少人關心他們的狗，不讓它們吃得過飽，以便它們能保持敏銳和適合狩獵，被飢餓驅使：但對於他們自己，他們卻不關心避免奢侈：他們確實教導牲畜實踐哲學，而他們卻讓自己沉淪於牲畜的野蠻之中。這件事是一個謎。「你的哲學牲畜在哪裡？」確實有這樣的；或者，你難道不認為這是一種哲學嗎，當一隻被飢餓啃噬的狗，在狩獵並捕獲獵物之後，卻禁食；儘管它看到食物就在眼前，飢餓催促著它，卻仍然等待它的主人？你們應該感到羞恥：教導你們的肚子像哲學家一樣。你們沒有藉口。當你們能夠在一個沒有理性的本性中，既不會說話也不會聽從理性的本性中，灌輸如此哲學的自制力時，你們難道不能更有效地將其灌輸到你們自己身上嗎？因為這是人的關懷的結果，而不是天性的結果，這一點很清楚：否則所有的狗都應該有這種習慣。那麼你們就變成狗吧。因為是你們迫使我從那裡尋找例子：因為它們確實應該從天上的事物中汲取；但既然我談論那些，你們會說：「那些（太）偉大了，」所以我什麼也不談論天上的事物：再者，如果我談論保羅，你們會說：「他是使徒：」所以我也不提保羅：如果我再談論一個人，你們會說：「那個人能做到：」所以我甚至不提一個人，而是一個牲畜；一個天性中沒有這種習慣的生物，以免你們說它是天性使然，而不是（事實上）出於選擇：而且令人驚訝的是，這種選擇不是自發的，而是（你們關懷的）結果。這個生物不考慮它在追逐獵物時所經歷的疲勞和磨損，不考慮它憑藉自己的勞動捕獲了獵物：但它拋棄了所有這些考慮，遵守主人的命令，並表現出超越食慾的渴望。「沒錯；因為它期待被讚揚，它期待得到更多的食物。」那麼對你自己說，狗通過對未來快樂的希望，輕視眼前的快樂：而你卻不願為了對未來美好事物的希望而輕視眼前的快樂；但他確實知道，如果他在錯誤的時間，違背主人的意願品嚐那食物，他將會失去那食物，甚至得不到分配給他的那份，反而會挨打而不是食物：而你甚至無法察覺這一點，他通過習慣學到的東西，你甚至無法通過理性獲得。讓我們模仿狗。據說鷹和老鷹也做同樣的事情：狗對待野兔[24]和鹿的方式，它們對待鳥類也是如此；這些也是從人類那裡學到的哲學。這些事實足以譴責我們，足以定我們的罪。再提一件事：——那些馴馬高手，會馴服那些野性、兇猛、踢人、咬人的馬，並在短時間內將它們訓練得如此有紀律，即使老師不在場，騎它們也是一種享受，它們的步態是如此井然有序：但靈魂的步態可能完全紊亂，卻沒有人關心：它跳躍、踢腿，它的騎手[25]像孩子一樣被拖在地上，做出最可恥的樣子，卻沒有人給它戴上嚼子、綁腿和馬銜，也沒有讓熟練的騎手——我指的是基督——騎上它。因此，一切都顛倒了。因為當你教狗控制肚子的渴望，馴服獅子的狂暴，馴服馬匹的不馴，並教鳥兒清晰地說話時，這豈不是極其不一致嗎——在沒有理性的本性中灌輸理性的成就，卻將沒有理性的生物的激情引入有理性的本性中？我們沒有藉口，沒有。所有成功（控制他們的激情）的人都會指責我們，無論是信徒還是非信徒：因為甚至非信徒也如此成功；是的，甚至野獸和狗，不只是人：我們也會指責我們自己，因為我們願意時就能成功，但當我們懶惰時，我們就被拖走了。因為事實上，許多過著非常邪惡生活的人，也常常在他們願意時改變了自己。但原因正如我所說，是我們到處尋找對其他事物有益的東西，而不是對我們自己有益的東西。如果你建造一棟華麗的房子，你知道什麼對房子有益，而不是什麼對你自己有益：如果你買一件漂亮的衣服，你知道什麼對身體有益，而不是對你自己有益：如果你買一匹好馬，也是如此。沒有人把他的目標定為他的靈魂如何美麗；然而，當靈魂美麗時，就不需要任何那些東西：正如，如果靈魂不美麗，那些東西就沒有任何好處。因為就像新娘一樣，即使有掛著金線織錦的房間，即使有最美麗的婦女合唱團，即使有玫瑰和花環，即使有英俊的新郎，以及侍女和女性朋友，以及周圍所有人都很漂亮，但如果新娘本人充滿醜陋，所有這些都沒有任何好處；反之，如果她美麗，也不會因為（缺乏）那些東西而有任何損失，甚至恰恰相反；因為對於一個醜陋的新娘，那些東西會讓她看起來更醜，而在另一種情況下，美麗的會看起來更美麗：同樣，當靈魂美麗時，它不僅不需要任何那些附加物，甚至那些東西還會遮蔽它的美麗。因為我們將看到哲學家發光，不是在財富中，而是在貧困中。因為在前一種情況下，許多人會將他超越財富歸因於他的財富[26]：但當他與貧困為伴，並在一切中發光，不讓自己被迫做任何卑鄙的事情時，就沒有人與他分享哲學的桂冠。那麼，如果我們渴望富有，就讓我們使我們的靈魂美麗吧。當你的騾子確實潔白、肥胖、狀況良好，但你被它們拉著卻瘦弱、粗糙、面目可憎時，有什麼益處呢？當你的地毯確實柔軟美麗，充滿豐富的刺繡和藝術，而你的靈魂卻衣衫襤褸，甚至赤身裸體、污穢不堪時，有什麼益處呢？當馬匹的步態確實井然有序，更像跳舞而不是行走，而騎手，連同他的合唱[27]隊，裝飾得比新娘還要華麗，卻比瘸子還要彎曲，對手腳的控制力不比醉漢和瘋子強時，有什麼益處呢？現在告訴我，如果有人給你一匹漂亮的馬，卻扭曲你的身體，那會有什麼益處呢？現在你的靈魂被扭曲了，你卻不關心它嗎？我懇求你們，讓我們最終關心我們自己吧。不要讓我們自己比所有其他事物都更不值錢。如果有人用言語侮辱我們，我們會生氣和煩惱：但我們用行動侮辱自己，卻不以為意。讓我們，即使遲了，最終清醒過來，這樣我們就能夠通過對我們的靈魂多加關心，並抓住美德，通過我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得永恆的美好事物，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 抄本和版本在 τῶν ἀποστόλων 後面加上 τῶν λοιπῶν，我們將其省略，因為它顯然不合時宜：因為這裡的「使徒」是指保羅和巴拿巴。或許應該是 διὰ τῶν λοιπῶν，「藉著先前所敘述的其他細節」，但如果是這樣，這句話必須放在 τῶν ἀπ. τὸ ἦθος 之後。
[2] 這篇講道的註釋極度混亂，我們只成功地部分恢復了正確的順序。
[3] 現代文本省略了這個問題：C. 將 ἀφεὶς 改為 ἀφεθεὶς，「被留下的人，或被解散的人」。答案的一部分已脫落，「保羅做得很好：因為」等等。對話者反駁：「那麼如果保羅做得很好，巴拿巴就做得不好嗎？」這裡的版本和我們所有的抄本都是 οὐκοῦν, φησὶ, κακὸς ὁ Βαρνάβας; 現代文本補充說：「絕不是：而且想像這件事甚至極其荒謬。說這個人因為這麼小的事情就變壞了，這難道不荒謬嗎？」我們恢復為 οὐκοῦν κακῶς ὁ Βαρνάβας;
[4] μάλιστα μὲν οὖν καὶ ἐντεῦθεν（正如人類軟弱的其他例子一樣，也藉著這個例子）δείκνυται τὰ ἀνθρώπινα，即我們被展示了在傳福音中哪些是出於人：人，作為人，盡了他的本分，而這本分是由人性的普通特徵所標誌的。如果甚至在基督裡，祂也不應凡事都作為神來做，而祂的人性也應被看見在工作，那麼使徒們，既然只是人，就更需要像人一樣工作，而不是凡事都藉著聖靈的直接能力來做。
[5] 這指的是 ἠξίου 在「他懇求」的意義上，正如他下面在「總結」開頭所說的，καίτοι οὐκ ἔδει ἀξιοῦν αὐτὸν ἔχοντα κατηγορεῖν μετὰ ταῦτα。
[6] 如果這句話在它的位置上，那麼連接詞就缺少了：例如（這是一個偉大的 οἰκονομία）為了更廣泛地傳揚聖道：因為按照巴拿巴的計劃，這些「在居比路」的人將會得到第二次探訪，而那些「在亞細亞」的人甚至一次都沒有。但可能懷疑這部分完全放錯了位置：而且 οὗτοι 是「我們傳過道的城市裡的」弟兄們，而 ἐκεῖνοι 是「馬其頓」的人民等等。參見「總結」的結尾，屈梭多模在那裡說，如果不是這次分開，聖道就不會傳到馬其頓。
[7] 屈梭多模以辨別力處理了保羅和巴拿巴的分歧，然而，他並沒有完全強調 ἠξίου——「他認為不應該」——「他決定不」——以及 τον ἀποστάντα——「他從……背離了——背叛了」，這些詞似乎需要強調。馬可從旁非利亞返回耶路撒冷的行為（徒十三13）顯然被保羅視為應受譴責，顯然是基督事奉中反覆無常的例子。巴拿巴是馬可的表兄弟（西四10），他對馬可的行為判斷更為寬容，這並不奇怪。可以肯定的是，這種關於馬可的意見分歧並沒有導致保羅和馬可之間的疏遠，因為在使徒被囚禁期間，他稱馬可為值得信賴的同工（西四10；提後四11）。——G.B.S.
[8] 這裡的錯亂方法是，有五個部分，這些部分是交替取用的，順序是1、3、5，然後是2、4。
[9] 版本和我們所有的抄本都是 ἀπέστη ἀπ᾽ αὐτῶν ὁ Βαρνάβας：這可能意味著，「因此，現在對巴拿巴也可以這樣說，即他離開了（保羅）」，等等。同樣的詞 ἀπέστη 在下面第216頁也應用於巴拿巴。
[10] συγκατέβησαν ἀλλήλοις οὕτω μεῖζον ἀγαθὸν εἶναι τὸ χωρισθῆναι。意思是如下，他們是 κατὰ σύνεσιν 分開的。現代文本「συγκατ. ἀλλ. ἰδεῖν。重點是要看到」，等等。然後，Οὕτω μ. ἀ. γέγονε τὸ χωρ. 「因此他們的分開成為更大的益處」，等等。——Καὶ πρόφασιν ἐκ τούτου τὸ πρᾶγμα ἔλαβε，即「他們認為分開是最好的，即這樣聖道會更廣泛地傳揚，而這個分歧為這樣做提供了一個藉口。」他指的是爭論是 οἰκονομία（參見「總結」），目的部分是這裡提到的，部分是給馬可一個教訓。
[11] 版本和抄本是 οὐ προσήκατο，與經文的意思相悖，因此奧古斯丁省略了否定詞，但沒有多大改善。Catena 保留了正確的讀法，οὐ προήκατο。參見菲爾德先生《馬太福音講道集》索引中 s. v. προσίημι 的反向混淆例子。
[12] ὥστε δεῖξαι τὸν τιμήσαντα αὐτὸν καλῶς βεβουλευμένον。這句話的意思需要 τὸν τιμ. αὐτὸν καὶ τὸν μὴ τιμήσαντα καλῶς βεβ. 或類似的表達：「巴拿巴和保羅都採取了對他（馬可）自己有益的路線。」
[13] ὅτι καὶ ἐπήγετο αὐτόν。意思似乎是（但文本的混亂使其非常不確定），「令人驚訝的是，他帶了提摩太，因為提摩太是異教徒的兒子，而且沒有受割禮。」
[14] ὅτι ἐκεῖνο ἐκώλυσεν。現代文本 καὶ μὴ τὸ Πν. τὸ A. ἐκέλευσεν; 但請參閱「總結」，其中解釋了這個問題，即：當他們被阻止傳道時，聖靈如何對他們說話，而這裡卻只是一個異象，而且是在夢中？
[15] 在抄本中，這句話放在「現在他渡海」等等，第10節之前。——「以這種方式」：即在夜間異象或夢中；這指的是徒二十三11，「主站在他旁邊」，與徒二十七23，「主的使者」混淆了。
[16] 即，一方是正當的憤怒；另一方是寬容、憐憫、代求等等。因此，神對米利暗發怒，摩西為她代求，其他情況也是如此。
[17] 現代文本省略了這段關於聖保羅的子句，因為在舊文本中它不完整，句子的其餘部分（「不會發怒」等等）已被轉置到關於巴拿巴的內容的末尾，在「關於法令」之後。——下面，ἀλλὰ λαμβάνουσιν ἑαυτοὺς，或許應該是 ἑαυτοῖς，sc. τοὺς δεομένους 下面，即選擇他們最需要的行動領域。但上下文似乎更需要這個意思：「他們之間沒有敵意，但他們在這場爭論中各司其職，是為了那些像馬可一樣需要從巴拿巴的溫和和保羅性格的嚴厲中獲得教導的人的益處。保羅確實嚴厲，但他的目的是行善：正如帖後三13，其中（比較上下文）責備並吩咐對不守規矩的人表現嚴厲，他說：『你們行善不可喪志。』我們改變了兩句話的順序，『他責備』等等，以及『正如他在其他地方所做的那樣』等等。——Τοῦτο καὶ ἐν τῇ συνηθείᾳ ποιοῦμεν。即，這種表現出憤怒的姿態，是為了對我們想要糾正的人行善：或者，或許是爭吵，例如當父母扮演相反的角色時，一個懲罰，另一個寬恕犯錯的孩子——συναγανακτῆσαι τῳ Παυλῷ。Ben. indignati esse in Paulum。但這是否意味著這個，或者「與保羅一同憤怒」，沒有任何證據表明：也不清楚以下句子的指涉是什麼；除非是，但他不允許這些與他一同憤怒或對他憤怒的人保留這種感覺：他將他們分開，讓他們以正確的眼光看待事情，然後平安地離開，「被弟兄們交託給神的恩典」，帶著和睦與聖愛的禱告。這種禱告的力量是巨大的。（參見前面對這節經文的評論，第214頁。）——Κἂυ ὑπὲρ μεγάλου ἀξιοῖς, κἂν ἀνάξιος ᾖς。或許應該是 ᾖ，「無論是為了偉人（如保羅），還是那個人不配」，等等。
[18] 創世記講道集第九篇，文本第四章695. D. 屈梭多模從這段經文和提摩太後書一章5節推斷，父親 ἔμεινεν ἐν τῇ ἀσεβεία καὶ οὐ μετεβάλλετο。提摩太後書第一篇講道集，第660頁E。「因為他的父親是外邦人，也因為猶太人的緣故，他帶他受了割禮。你注意到律法是如何開始被廢除的，在這些異族通婚發生時嗎？」（所以這裡 ὅρα ἤδη τὸν νόμον λυόμενον。）在抄本中，所有這些都因轉置（方法：1, 4；2, 5；3, 6）和聖經文本部分（如果給出）的錯位而極度混亂。因此這裡，「因此因為那些地方的猶太人，他給他行了割禮。Οὐκ ἦν ἐμπερίτομος。」——現代文本「你的母親友尼基。他帶他受了割禮。為什麼呢，他自己接著說：因為猶太人等等。所以他受了割禮。或者也因為他的父親：因為他仍然是希臘人。所以他沒有受割禮。觀察律法已經被打破了。但有些人認為他出生時」，等等。他正在評論提摩太未受割禮的事實：即，因為他的父親是異教徒。所以這裡有一個虔誠的人，從小就認識聖經，但仍然未受割禮。因此在這些異族通婚中，我們看到律法已經被打破，獨立於福音。確實，他可能是在他母親歸信之後出生的，因此她不急於給他行割禮。但他（補充說）這不太可能。
[19] 因為提摩太從小就按照猶太人的方式虔誠地長大，但現在他繼續未受割禮卻是一種冒犯。
[20] 因此他可能可以免除使徒的法令。然而，聖保羅在確保外邦歸信者豁免權方面取得了成功後，並不關心為提摩太堅持這一點。
[21] 我們的作者正確地理解了保羅給提摩太行割禮的理由——這一行為常被認為與他堅決抵制猶太律法的強加不符。值得注意的是，當猶太基督徒派系要求時，他沒有允許提多受割禮（加二3）。這兩種情況在以下方面有實質性差異：（1）提多是外邦人；提摩太出生於猶太母親。（2）提多的割禮是猶太化者要求的；提摩太的割禮是出於謹慎的原因，作為對不信的猶太人的讓步，以便保羅能更好地贏得他們歸向基督。（3）提多割禮的問題是一個教義問題，這在我們面前的例子中並非如此。邁爾說得好：「保羅是按照明智和和解的原則行事，而不是出於對猶太教義中割禮對於獲得彌賽亞救恩的必要性的讓步。」——G.B.S.
[22] A. B. C. Cat. εἰς αὐτὴν τὴν ῥίζαν τῆς Μακεδονίας ἐγένετο (Cat. ἐγένοντο)。Οὐκ ἀεὶ (Cat., οὐκ ἂν εἰ) κατὰ παροξυσμὸν ἐνήργησε τὸ Πν. τὸ ῞Α。前一句可能意味著，腓立比成為馬其頓眾教會的根源。但更可能的是，這裡的文本被截斷了，屈梭多模談到保羅和巴拿巴的分開，成為福音（傳到馬其頓和希臘）擴展的根源或原因。在下一句中，Cat. 的讀法或許值得優先考慮。「如果（他們分開時）處於激怒狀態，聖靈就不會（這樣）工作。」——現代文本「此外，甚至航程也表明了這一點：因為他們很快就到達了馬其頓的根源（ὅθεν εἰς…παραγίνονται）。所以，激烈的爭論是出於護理的安排，是為了最好的結果。因為（否則）聖靈就不會工作，馬其頓就不會接受聖道。但這種如此迅速的進展」，等等。
[23] καὶ πάντα καλοῦμεν。現代文本替換為諺語表達， καὶ πάντα κάλων κινοῦμεν，「我們動用每一根繩索」，這在這裡幾乎不合適，也完全沒有必要。「我們召集馬夫、醫生，以及所有能幫助我們的人。」
[24] 我們的抄本有 ἀλόγων：薩維爾（來自 N.？） λαγῶν，我們採用這個。
[25] καὶ σύρεται χάμαι καθάπερ παιδίον, καὶ ἀσχημονεῖ μυρία：這不可能是指馬，而是指騎手。或許是 καὶ οὐδεὶς, κἂν σύρεται κ τ. λ.
[26] καὶ τὸ 但薩維爾邊註 καὶ τῷ μὴ κρείττονα χρημάτων εἶναι：需要一些輕微的修正，但尚不清楚應該是 καὶ μὴ τῷ…「而不是他超越財富」：即儘管他富有，但他仍然是好人：或者 καὶ τὸ μὴ…加上一些動詞，即「並以此責備他（儘管是好人）卻不超越財富」，因為他不放棄他的財富。——現代文本 καὶ τῷ μὴ ἐνδεᾶ χρημάτων εἶναι；
[27] μᾶλλον μετὰ τῆς πορείας καὶ κόσμῳ κεκοσμημένος νυμφικῷ· ὁ δὲ ἐπικαθ. κ. τ. λ. 這段經文有誤：或許，如譯文所示，應該是 μᾶλλον ἢ νυμφικῷ，但這作為對馬的描述顯然不合時宜。對於 πορ.，我們讀作 χορείας，如現代文本（其中有 καὶ μετὰ τῆς χορείας κόσμω κεκ. ᾖ νυμφικῷ）。然後轉置這句話，我們讀作 ὁ δὲ ἐπικαθ., μετὰ τῆς χορ., καὶ。——下面，B. C. ἂν σκολιάζῃ：A. 和現代文本 ἀσκωλιάζῃ——指的是在塗油的膀胱或皮上跳躍的遊戲，unctos salire per utres；這不適合 τῶν χωλῶν。